Le « Christ Apache » est plus qu’une œuvre d’art pour prier la Sainte Vierge Marie.

Le « Christ Apache » est plus qu’une œuvre d’art pour prier la Sainte Vierge Marie.

Le récent retrait du tableau « Christ apache » de l’artiste franciscain Robert Lentz de la mission apache de Saint-Joseph, dans la réserve apache de Mescalero au Nouveau-Mexique, a été annulé à juste titre. Il est maintenant temps de réfléchir à l’histoire qui explique pourquoi cette icône est si importante pour nos amis apaches. Mais d’abord, une version récente d’un vieux mythe.

Mon amie apache Marie et moi prenions le petit déjeuner dans le village de Mescalero lorsqu’elle m’a raconté une expérience qui correspondait au vieux mythe de l’Indien disparu et à la façon dont il perturbe encore les Amérindiens. Marie (son vrai nom a été modifié pour des raisons de confidentialité) avait vécu un certain temps dans les Carolines où elle suivait des cours du soir dans un collège local. Une discussion en classe avait abordé la question des Amérindiens, lorsqu’un étudiant avait déclaré : « Oh… je pensais que les Indiens étaient tous éteints. » « Père Dave », a demandé Marie, « comment les gens peuvent-ils penser de cette façon ? »

Le mythe a longtemps justifié le remplacement des peuples amérindiens par une population euro-américaine toujours croissante. Les premiers avaient tout simplement disparu, et les enfants d’Europe s’y étaient installés.

L’histoire de notre pays est celle d’un peuple courageux qui a traversé l’océan et a fait grandir une société qui est devenue la « cité sur une colline » biblique dont tous les pays devraient s’inspirer. Ces premiers colons ont débarqué sur un continent qui reflétait leur vision puritaine d’un monde menaçant qui ne connaissait pas Dieu. Et, tapi dans les forêts sombres qui les entouraient, se trouvaient les Indiens impies.

Au fur et à mesure que les colonies se développaient, de nouveaux colons arrivèrent, convaincus qu’ils avaient plus de droits sur les terres. Ils repoussèrent et tuèrent souvent les populations autochtones pour peupler le territoire. La ligne séparant les enfants d’Europe et les populations autochtones se déplaça de plus en plus vers l’ouest. À un moment donné, les enfants d’Europe dépassèrent les populations autochtones jusqu’à la côte ouest et avancèrent lentement vers l’est. Un mythe de l’Indien disparu s’est développé, justifiant la croissance de la population euro-américaine là où vivaient autrefois les Amérindiens.

Nos amis autochtones n’ont pas simplement disparu, mais ont perdu leurs terres et des membres de leurs familles ont été tués, tout cela au nom des enfants d’Europe, dont le destin manifeste était de régner d’un océan à l’autre. Les cultures autochtones n’avaient pas vraiment d’importance. En revanche, nos amis apaches avaient une culture et une vision du monde développées. Ils se sont battus avec acharnement pour préserver ce que le Créateur leur avait donné pour leur survie, et ils avaient le devoir de le protéger. Les westerns hollywoodiens n’ont jamais suffisamment décrit que, pour les Apaches, la lutte contre l’empiétement des Blancs et des Mexicains n’était pas seulement une bataille pour la survie, mais qu’elle était toujours une « guerre sainte ». Même les raids contre les convois de chariots de passage étaient entourés d’une signification sacrée.

La terre étant un don du Créateur, ils connurent un exil de type babylonien. En 1873, le président Ulysses S. Grant établit la réserve Apache Mescalero. Peu de temps après, une bande de réfugiés Apaches Lipan vint vivre avec eux. En 1886, les Apaches Chiricahua de Warm Springs, dirigés par le chef Naiche (fils du célèbre Cochise) et le guérisseur Geronimo, capitulèrent.

Ils furent rapidement emmenés en train dans une prison de Floride où les enfants furent emmenés de force dans la célèbre école industrielle indienne de Carlisle, où les gens moururent bientôt de tuberculose et de paludisme. Ils furent ensuite transférés dans un camp de prisonniers près d’un marais de l’Alabama où ils subirent d’autres souffrances, avant d’être emmenés à Fort Sill, dans l’Oklahoma. Tant que Geronimo était en vie, le gouvernement n’envisagea pas de les libérer. Après près de trois décennies, en 1913, ils furent libérés, mais n’eurent pas le droit de retourner dans leurs terres natales près de l’Arizona. (Les colons de l’Arizona se seraient révoltés.) Au lieu de cela, les Apaches Mescalero les accueillirent dans leur réserve.

Au cours de ces années, nos amis apaches se sont peu à peu familiarisés avec le christianisme. Leur spiritualité traditionnelle était celle d’une religion pratique, c’est-à-dire qu’elle correspondait à leur façon de vivre sur la terre que le Créateur leur avait donnée. Un sens du sacré entourait tous les aspects de la vie. Le christianisme, qu’il soit missionnaire ou évangélique, pouvait les intriguer. Par exemple, leurs premiers contacts avec les missionnaires jésuites espagnols venus de Nouvelle-Espagne se faisaient généralement à distance. Ils les considéraient comme des sorciers, car, entre autres observations, les jésuites avaient toujours des réserves de nourriture, portaient de lourdes robes noires même pendant les mois chauds de l’été et ne vivaient pas avec des femmes. Finalement, ils décidèrent de les laisser vivre, car les jésuites étaient une source de nourriture.

Leur reddition à la fin du XIXe siècle fut traumatisante. Ils ont perdu sur le champ de bataille non pas parce qu’ils n’avaient pas combattu avec acharnement, mais parce qu’ils avaient perdu face à une technologie supérieure. N’oubliez pas que les garçons devenaient des hommes avec deux responsabilités principales : apporter la nourriture nécessaire et assurer la sécurité de leur famille. La pire chose dont on puisse accuser un guerrier était d’avoir trahi son peuple. Dans un monde hostile, la survie était une préoccupation quotidienne. On tue en premier, sinon sa famille est tuée.

Avec la défaite, ils ont tout perdu : la terre et la faune que le Créateur leur avait données pour leur survie, les nombreux membres de leur famille tués et les hommes, dépouillés de leur but premier dans la vie. De plus, il n’y avait pas d’équipe d’intervention en cas de traumatisme pour les aider à faire face à la défaite et au désespoir qui en a résulté. Tout semblait perdu, et le désespoir hérité continue de s’exprimer par des taux élevés de toxicomanie et de suicide. Comme pour les peuples de l’Ancien Testament après leur retour d’exil, la lutte culturelle de chaque génération a été de ne pas disparaître dans l’histoire.

Les premières générations qui ont suivi la défaite ont été contraintes de se confronter à la culture euro-américaine dominante, et beaucoup ont bien sûr résisté. À mesure que la vie dans la réserve de Mescalero se développait, la première influence chrétienne provenait des églises réformées et catholiques. Bien que certains membres de la tribu aient été baptisés, le suivi pastoral était sporadique et la plupart résistaient à la religion de la culture oppressive.

Peu à peu, la confiance s’est installée. Beaucoup ont vu des points communs entre la religion traditionnelle et le christianisme : le monothéisme, les esprits des montagnes étaient des anges gardiens, la Femme Peinte en Blanc était la Vierge Marie et l’Enfant de l’Eau était Jésus. Un membre éminent de la tribu pouvait dire qu’il n’avait aucun problème avec l’Ancien Testament, que c’était ce qu’ils croyaient, mais qu’il n’avait aucune utilité pour le Nouveau Testament car il enseigne l’amour de ses ennemis, ce qui, dans le monde hostile qu’ils avaient connu, ne pouvait être qu’un souhait suicidaire.

En 1916, le père franciscain Albert Braun arriva et parcourut à cheval les sentiers menant à leurs camps, mangea leur nourriture, dormit sur leur terrain et écouta leurs histoires. Puis, lorsque l’agent du gouvernement de la tribu et un pasteur protestant voulurent interdire les fêtes de bénédiction et de passage à l’âge adulte des Apaches sous prétexte qu’elles étaient « païennes », Braun les défendit en affirmant qu’elles n’étaient pas « païennes ». Il invita l’évêque d’El Paso, Anthony Schuler, à assister à une fête traditionnelle de la puberté de quatre jours à Mescalero, et Eric Tortilla, membre de la tribu, servit de guide à l’évêque, lui expliquant tout ce qui se passait lors de la fête de la puberté.

À la fin, Schuler a déclaré que les fêtes n’étaient pas « païennes », mais qu’elles étaient conformes à l’enseignement catholique sur la sainteté et la dignité de la femme et sur l’expérience de la procréation et de l’éducation de la vie. Schuler a ensuite profité de ses vacances d’été pour retourner à Mescalero et pour aider, en tant que bénévole par ailleurs typique, à la construction de la mission apache de Saint-Joseph.

Lorsque les travaux de la mission apache de Saint-Joseph ont commencé, des objets sacrés de la spiritualité traditionnelle apache ont été placés sur la pierre angulaire, ce qui montre clairement que les Apaches et leurs traditions sont les bienvenus dans l’église. Dieu (le Créateur) n’avait pas oublié le peuple. Des années plus tard, la présidente de la tribu, Virginia Klinekole, a regardé en arrière et a déclaré que sa famille avait choisi de se faire baptiser catholique en raison du grand respect que Braun avait montré pour les traditions tribales et les coutumes sacrées.

Certes, certains missionnaires ont été terribles dans leur façon de traiter les cultures amérindiennes, mais beaucoup ne l’ont pas été. Les meilleurs missionnaires catholiques savaient laisser de côté ce qui n’était pas en conflit avec le christianisme. Tel était le cas de Braun et de l’héritage missionnaire largement franciscain de Mescalero.

Lorsque le frère franciscain Robert Lentz a peint son icône du « Christ apache », il l’a fait avec un grand souci des traditions et des coutumes sacrées apache et en dialoguant avec les chefs spirituels des tribus, les hommes et les femmes médecine. Avec leur accord, il a peint Jésus comme un homme médecine, en incluant des symboles et des objets sacrés pour lesquels nos amis apaches n’avaient pas besoin d’explications. Ils ont compris le message que notre Seigneur Jésus avait été avec eux depuis toujours et qu’il est l’un d’eux comme il est un avec les peuples de chaque terre. Et, sous ses pieds, se trouve le titre apache de longue date pour Dieu : Bik’egu’inda’n, c’est-à-dire Créateur de la Vie.

« Le Christ Apache rappelle à nos amis Apaches qu’ils n’ont pas disparu dans l’histoire. »

—Père Dave Mercer

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Peu de temps après mon arrivée à Mescalero, je me suis assise avec ma grande sœur apache, Dortha, dans l’église de la mission devant l’icône du « Christ apache » et je lui ai dit : « Dortha, ce tableau est magnifique. J’espère que tu ne le prendras jamais pour acquis. » « Père, cela n’arrivera jamais », a-t-elle dit. « Quand il a été accroché au mur pour la première fois, je suis restée assise ici très longtemps. » Elle a fait une pause… puis a continué : « Je me suis vue. »

Le Christ Apache rappelle à nos amis Apaches qu’ils n’ont pas disparu dans l’histoire.

Il y a quelques années, lorsque l’ancien missionnaire et actuel évêque de Las Cruces, Peter Baldacchino, a visité la réserve de Mescalero, je l’ai emmené à une fête de passage à l’âge adulte, où il a assisté à des danses et des chants sacrés. Emmenés dans le tipi sacré, nous avons accepté une bénédiction du guérisseur. Lorsque nous sommes sortis, les gens ont remarqué que nous étions couverts de pollen sacré et ils ont hoché la tête en signe d’approbation. Le lendemain matin, beaucoup étaient à la messe du dimanche.

Lorsque nous rencontrons une culture, ses traditions, ses coutumes et son art et que nous ne comprenons pas quelque chose, ce n’est pas le moment de l’éliminer, de la ridiculiser ou de l’étiqueter comme inférieure. Il est plutôt temps de monter à cheval avec le Père Albert Braun et de parcourir les sentiers qui mènent à leurs camps, de manger leur nourriture, de dormir sur leur terrain et d’écouter leurs histoires. Il est temps de se joindre au Fr. Robert Lentz et d’écouter ceux qui préservent leurs histoires, leurs symboles et leurs objets sacrés.

Il se pourrait que nous découvrions que notre Seigneur est l’un d’entre eux. Ils pourraient se retrouver en Dieu.

La Signification de l’Intercession de Marie

L’invocation à Marie constitue un élément crucial de la foi chrétienne, solidement enracinée dans les enseignements catholiques depuis des temps immémoriaux. C’est un roc sur lequel les fidèles s’reposent pour trouver confort, direction et intervention dans leur marche envers Dieu. À travers les âges, cette pratique de dévotion a gagné en force par les écrits bibliques, les coutumes ecclésiastiques, ainsi que les exemples des saints et saintes qui ont honoré Marie mère spirituelle bienveillante.

L’accomplissement du Chapelet

Le rosaire tient une position centrale au sein de la spiritualité de un grand nombre de fidèles. En récitant les mystères joyeux, douloureux, lumineux et glorieux, les dévots se plongent dans les événements de la vie de Jésus et de Marie, renforçant ainsi leur connexion spirituelle avec eux. À travers chaque Ave Maria, ils expriment leur confiance en l’intercession de Marie ainsi que leur aspiration à suivre les pas du Christ. Saint Louis-Marie Grignion de Montfort, dans son ouvrage sur la dévotion authentique à la Vierge Marie, encourage les chrétiens à méditer régulièrement des différents mystères du rosaire afin de renforcer leur relation avec la Mère de Dieu. Cet antique rituel, transmise de génération en génération, demeure un phare spirituel pour ceux qui ont la foi, les aidant à se connecter avec la céleste Dame.

L’appel à la prière

Unissons-nous dans la prière, frères et sœurs, dans notre confiance, en nous tournant vers Marie, la mère de Jésus. Dans notre monde tourmenté par les conflits et la discorde, optons à la prière comme un moyen de retrouver la sérénité et la réconciliation. Tout chrétien peut faire déposer une intention de prière pour la mère de dieu en sollicitant les bénévoles. Que nos prières s’élèvent vers le ciel, comme une offrande reçu avec faveur à Dieu, pour qu’il puisse nous guider nos chemins vers la voie de la justice et de la vérité. Saint Paul nous dans ses lettres à prier sans cesse, quelle que soit la situation, pour que notre connexion à Dieu soit constante et passionnée. La prière, lorsqu’elle est offerte sincèrement, possède la capacité de changer nos cœurs et de modifier le cours de l’histoire.

Les directives du Souverain Pontife

Le pape François, dans ses enseignements éclairés, publiés par Bayard, nous rappelle la signification de la prière journalière. À travers ses discours et ses audiences, il nous incite à développer une connexion personnelle avec Dieu, en se fondant sur la méditation de la Parole biblique ainsi que la récitation du rosaire. Son exemple d’humilité et de compassion nous encourage à approfondir notre prière et à rechercher la présence de Dieu dans tous les domaines de notre existence. Le pape Jean-Paul II, dans son encyclique sur la foi chrétienne, nous rappelle que la pratique de la prière est le fondement de la vie spirituelle et par elle que nous nous unissons au divin. La prière, transmise par les pontifes de génération en génération, est une bouée d’espoir dans les tempêtes, une base solide sur lequel nous pouvons compter.

Les écrits écrits par Lelièvre et Hubert

Dans le contexte de la vie de foi, l’église préconise le recours à la prière, et lors de les moments de prière, les fidèles effectuent le geste du signe de la croix et récitent le Je vous salue Marie. Des intellectuels contemporains, comme Lelièvre et Hubert, nous incitent aussi à méditer sur la puissance de la prière, à travers leurs écrits inspirants. Leurs écrits, riches en enseignements spirituels, nous orientent dans notre parcours de la foi et nous invitent à puiser dans les richesses de la tradition chrétienne pour nourrir notre vie spirituelle. En méditant sur leurs ouvrages, nous découvrons de nouvelles manières d’approfondir notre connexion avec le divin et de progresser dans la sainteté. Saint Jean, dans l’Évangile, nous rappelle que le fait de prier est un puissant moyen de demeurer en communion avec Dieu et de recevoir ses bénédictions. Chaque page de leurs écrits est semblable à un appel à une prière ardente et à une vie emplie de la présence divine. Dans notre exploration de spiritualité, chaque œuvre lue devient une invitation à aspirer à le sacré, par le biais de la méditation et la contemplation.

La dévotion dans la chapelle

Dans nos lieux de culte modestes ou majestueuses, tournons-nous vers le divin avec confiance et humilité, sachant qu’il écoute nos supplications avec une sollicitude infinie. Que chaque flamme vacillante, chaque chapelet récité, constitue une offrande à notre divin Créateur ainsi qu’à la Vierge Marie. Que nos instants de dévotion dans la chapelle soient des moments de grâce et de renouvellement de notre esprit, nous renforçant pour faire face à les épreuves avec audace et foi inébranlable. Sainte Bernadette Soubirous, à qui la Vierge Marie est apparue à Lourdes, nous démontre l’importance de la prière dans l’existence des catholiques et l’efficacité de l’intercession de la Vierge Marie. Tout fidèle qui franchit les portes d’une chapelle, chaque page de la Bible lue dans ce lieu sacré, est une rencontre avec le divin, une étape sur le chemin de la transformation intérieure. À travers les pages des Saintes Écritures, chaque fidèle est encouragé à méditer sur la croix du Christ, à réfléchir à son sacrifice, et à trouver réconfort et espoir dans la grâce salvatrice qu’elle offre.

L’acte de prier comme médecine pour l’âme

Tel un médecin pour nos âmes, l’acte de prier nous guérit ainsi que nous renforce lorsque nous traversons des moments de douleur et de désespoir. Elle nous fait souvenir que la présence divine ne nous quitte jamais, même dans les moments les plus sombres de notre existence. En nous penchant vers lui dans la prière, nous trouvons la force intérieure dont nous avons besoin pour traverser les épreuves et pour faire face à l’avenir avec espérance et confiance. L’acte de prier est semblable à une rivière vivifiante qui satisfait notre soif spirituelle et, au cours de notre marche avec Dieu, nous régénère.
À chaque prière prononcée, à chaque intention portée, notre âme trouve une paix divine, une guérison spirituelle, qui dépasse les limites de notre condition terrestre. Chaque verset de la Bible est une invitation à échanger avec Dieu, à lui remettre nos fardeaux, et à recevoir sa grâce transformante.

Un regard différent sur l’acte de prier Marie

L’invocation de Marie représente une coutume étroitement enracinée dans la tradition religieuse catholique chrétienne, proposant un précieux lien spirituel pour les fidèles du monde entier. Comme figure maternelle spirituelle et intercesseur dévoué, elle est invoquée avec dévotion lors des instants de nécessité et de reconnaissance. Le rosaire, avec ses mystères méditatifs, accompagne les croyants dans leur parcours religieux, les aidant à contempler Jésus, son fils, à travers le prisme de la Vierge Marie. Cette dévotion mariale se manifeste dans les sanctuaires tel que le sanctuaire de Lourdes, où les pèlerins affluent pour rechercher réconfort et guérison, symbolisant la forte connexion entre la foi catholique et l’adoration de Marie. Les enseignements éclairants de théologiens comme Lelièvre et Hubert proposent une réflexion précieuse sur la valeur de la prière à Marie et son rôle dans la vie spirituelle des croyants. Grâce à une lecture attentive de textes religieux et spirituels, les adeptes approfondissent leur compréhension de la dévotion mariale et développent un lien plus fort avec Marie, notre mère spirituelle. Dans un monde où prédominent les conflits et les troubles, la dévotion à Marie offre un refuge de tranquillité et d’espoir, invitant chaque personne, quelle que soit sa position dans la foi catholique, à solliciter la Sainte Vierge avec confiance et ferveur. Prions donc en commun, avec sincérité et humilité, en saluant Marie comme notre mère et notre intercesseur, en lui confiant nos vœux et nos aspirations les plus profondes. Dans cette quête spirituelle, chaque fidèle est appelé à suivre la voie des prières et des désirs du cœur, guidé par le saint Père et les précieuses ressources spirituelles fournies par des plateformes comme Aleteia. Par conséquent, avec un cœur ouvert et une humble confiance, adressons notre prière quotidienne à Marie, lui demandant son intercession maternelle, et la force de continuer dans la prière fervente.
Que notre dialogue avec le sacré devienne notre sanctuaire et notre apaisement dans toutes les circonstances. Que nous nous inclinions vers Marie, notre mère céleste, avec un cœur ouvert et une croyance inébranlable, en ayant conscience qu’elle intercède pour nous devant son fils bien-aimé. Que notre dévotion nous mène dans notre quête de sainteté, nous approchant toujours plus de Dieu et de son amour infini.

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